Les mères mapuche : une périphérie incontournable de l’imaginaire national chilien : Mapuche Mothers: An Essential Periphery of the Chilean National Imagination

Cet article traite des reformulations de l’imaginaire national chilien. Il aborde la question du rapport à l’histoire, de la gestion des minorités et de l’affirmation de la cohésion nationale à partir de la situation périphérique des Mapuche, principal peuple autochtone du Chili. À travers l’analyse du dispositif légal adopté en 1993 ainsi que de la version dominante de l’histoire de l’indépendance, l’auteure montre que la patrimonialisation de la culture mapuche est un dispositif qui contribue à mettre en scène une culture dénuée d’ancrage, une « culture sans peuple ». Dans ce contexte, la figure de la mère mapuche est révélatrice des stratégies de légitimation du nouvel imaginaire national. En les désignant implicitement comme responsables de la perte d’éléments culturels emblématiques, et en premier lieu de la langue mapuche, les tenants des politiques publiques définissent la transmission linguistique comme un processus familial relevant du privé. Ce faisant, ils excluent la réévaluation des politiques étatiques avant 1993, politiques qui manifestent d’une remarquable continuité dans la poursuite d’une assimilation forcée qui se retrouve dans les projets actuels.

This article deals with reformulations of the Chilean national imagination. It addresses the question of the relationship with history, the managing of minorities and the affirmation of national cohesion from the peripheral situation of the Mapuche, the main autochthonous people in Chile. Through the analysis of a piece of legislation adopted in 1993 and the dominant version of the history of independence, the author shows that the « patrimonialisation » of Mapuche culture is a mechanism that contributes to producing a free-floating culture, a « people‑less culture ». In this context, the figure of the Mapuche mother reveals the legitimisation strategies of the new national imagination. By implicitly designating them as responsible for the loss of emblematic cultural items, in the first place the Mapuche language, the defenders of public policies define linguistic transmission as a family process that is a matter falling within the private sphere. In so doing, they rule out a re-evaluation of pre‑1993 state policies. The latter show a remarkable continuity in the pursuit of forced assimilation which is found again in the current proposals.